Im Jahreskreis 2021

Alois Balint

Das Kirchenjahr geht seinem Ende entgegen, was offenbar der Anlass ist, auch an das Ende der Welt zu denken; das legt auf jeden Fall die Auswahl der biblischen Texte des heutigen Tages nahe. Dabei müssen wir beachten: Es gibt in der Hl. Schrift verschiedene literarische Gattungen und Formen, wie etwas dargestellt und erzählt wird. Es gibt die vier Evangelien und die Apostelgeschichte, die Briefe der Apostel und die sogenannte Apokalypse des Johannes. Es gibt Lieder und Gebete, Erzählungen und Gleichnisse, um nur einige Beispiele zu nennen. Es gibt in der Hl. Schrift eine Fülle von solchen Gattungen und Formen, die in der Bibelwissenschaft bestens untersucht und erforscht sind. Eine solche Gattung heißt Apokalyptik. Es gibt sie sowohl im Alten wie im Neuen Testament. Diese Gattung entstand im 2. Jh. v. Chr. Das jüdische Volk lebte damals in bedrängten Lebensumständen. Fremde Mächte beherrschten das Land, wollten den Juden ihren Glauben verbieten, ihnen eine andere Religion aufzwingen, verfolgten sie. In solch einer Zeit fragt man nach Gottes Verheißungen und seiner Hilfe, hofft, dass Gott endlich eingreift. Man denkt über die Zukunft nach und malt sie aus in uralten Bildern, die wir heute nicht mehr so unmittelbar verstehen. Hinter den Bildern stehen die Erfahrungen von Not und Verfolgung, auch von Kriegen und Zerstörung. Auch zur Zeit Jesu und vor allem Jahrzehnte später gab es solche Erfahrungen. Im Jahr 70 nach Christus wurden Jerusalem und der Tempel zerstört. Es war das Ende des Tempels und des jüdischen Tempelkultes. Das war für das jüdische Volk eine politische und religiöse Katastrophe, die alles in Frage stellte. Wir können uns kaum vorstellen, was dieses Ereignis für die Juden und die Judenchristen bedeutet hat. Das bleibt wohl eine Erfahrung in der Geschichte der Menschheit: in Kriegen und Naturkatastrophen gehen Welten unter, auch wenn Städte und Dörfer danach wiederaufgebaut werden. Auch das ist eine immer wiederkehrende Erfahrung, die sich auch in den Texten der Hl. Schrift niederschlägt. Zerstörung und Krieg gibt es auch heute, in Syrien z. B. oder im Jemen. Für unzählige syrische Menschen ist ihre bisherige Welt zu Ende gegangen, zerschossen und zerbombt. Ihre Welt ging buchstäblich unter, wie bei uns im 2. Weltkrieg (an dessen Opfer wir heute am Volkstrauertag erinnern).
Welche Botschaft hat das Evangelium für uns heute, wenn es in eindrucksvollen Bildern vom Ende der Welt und der Wiederkunft Christi spricht? Ganz sicher: Es ist keine naturwissenschaftlich begründete Aussage über die Zukunft der Erde und des Weltalls. Es ist auch kein Tatsachenbericht: So wird es kommen. Was wir im Evangelium hören und lesen ist eine Botschaft des Glaubens, eine Botschaft aus dem Glauben an Jesus Christus, an Jesus als dem Menschensohn, der wiederkommen wird am Ende der Zeiten, wann immer das sein wird. In aller Bedrängnis, die wir Menschen erleben und erleiden, will Markus Mut und Hoffnung machen: Gott führt alles zu einem guten Ende.

Hermann Kast

Manche Merksprüche vergisst man nie, nachdem man sie einmal gehört hat, z. B.: „Das letzte Hemd hat keine Taschen!“ Dieses Wort konfrontiert jeden Zuhörer mit dem eigenen Tod, denn mit dem letzten Hemd ist das Leichenhemd gemeint. Ob es passend wäre, so etwas anlässlich einer Beerdigung gelegentlich laut auszusprechen? Und doch, darin steckt für manchen eine große Genugtuung, die letzte Gerechtigkeit, die für die einen Trost ins Wort bringt, die in ihrem Leben von Schicksalsschlägen arg gebeutelt waren; Menschen, die immer mit dem Notwendigsten auskommen mussten, die nie das große Geld gemacht haben und sich in ihrem Leben fast nichts leisten konnten. „Das letzte Hemd hat keine Taschen.“ Das bedeutet, vor Gott sind alle gleich. Unser Wert als Mensch ist in der Gotteskindschaft begründet und macht sich nicht fest an Äußerlichkeiten. Das Leichenhemd ist in unserer abendländischen Tradition immer weiß. Es erinnert an das weiße Taufkleid. In der Taufe, der sakramental vollzogenen Wiedergeburt in Christus, haben wir Christus angezogen wie ein weißes Gewand. Wir gehören ganz zu ihm. Vom Taufkleid über Kommunion- und Hochzeitskleid bis zum „letzten Hemd“: Wir gehören zu Christus, und nichts, auch nicht der leibliche Tod, kann uns von ihm trennen. – Die arme Witwe im Evangelium wusste das und lebte danach. Wenn sie zwei kleine Münzen in den Opferkasten wirft, dann gibt sie das Allerletzte, was sie hat. Sie trennt sich von dem, was ihr heute und morgen wenigstens noch den Lebensunterhalt sichern könnte. Der Verlust ihres Mannes brachte ihr Armut und Rechtlosigkeit. Jesus beobachtet mit seinen Jüngern eine Frau, die mancher vielleicht als alte Betschwester geringschätzig belächeln würde. Indem sie ihr letztes Hab und Gut opfert, macht sie beispielhaft deutlich, was es heißt, ganz – und eben auch bis zum Letzten – auf Gottes Güte zu bauen und zu hoffen, von ihm ganz angenommen zu sein. Einem solchen Menschen wird das Wort vom letzten Hemd ohne Taschen keinen Schrecken einjagen. Die Witwe macht ihre Liebe und ihr Gottvertrauen mit zwei kleinen Münzen, die sie in den Opferkasten wirft, überdeutlich. Sie erinnert uns ganz nebenbei auch daran, wie wichtig und beruhigend, wie lebenserfüllend es ist, im Tempel, in der Kirche zu sein, der Gemeinde zugehörig zu sein, betend in ihr mitzuwirken und sich an den Aufgaben der Gemeinschaft der Kirche nach Kräften, mögen die noch so klein sein, zu beteiligen. Zum Schluss noch eins: Natürlich sollen wir nicht auf andere schauen und uns darin ergehen, ihr Tun und Lassen zu beäugen und zu bewerten. Wir müssen das im vorliegenden Fall Jesus zugestehen, weil er die geschilderte Situation mit liebendem Blick aufnimmt und zur Belehrung und Ermutigung seiner Jünger verwendet. Wir kennen diese biblische Begebenheit, aber wir sind sicher noch Lernende auf dem Weg zur Ganzhingabe an ihn. Vielleicht hilft uns da doch der Merkspruch: „Das letzte Hemd hat keine Taschen.“ So flapsig er klingt, er berührt unseren Glauben und prägt hoffentlich die Art und Weise, wie wir mit den Dingen dieser Welt umgehen.

Robert Jauch

Ein recht bekanntes Experiment aus dem Physikunterricht ist die Lichtbrechung durch ein Prisma. Dabei fällt ein Strahl weißen Lichtes auf ein Prisma, ein optisches Bauelement mit einer besonderen geometrischen Form, und das weiße Licht wird durch das Prisma dann in verschiedene Farben „zerlegt“, in ein breites Farbspektrum von Violett bis Rot.
Was hat das mit dem heutigen Hochfest Allerheiligen zu tun? Auch die Heiligen bieten uns sozusagen ein weites „Farbspektrum“. Sie haben unterschiedlich gelebt, an unterschiedlichen Orten, zu unterschiedlichen Zeiten, mit unterschiedlichen Lebensaufgaben: einige als Hirten der Kirche, einige als Ordenschristen, einige als Eheleute. Unter den Heiligen finden wir Könige wie den heiligen Ludwig von Frankreich genauso wie Menschen aus sehr einfachen Verhältnissen wie die heilige Bernadette von Lourdes. Die Schar der Heiligen ist so vielfältig, wie die Menschheit vielfältig ist. In der Lesung aus der Offenbarung haben wir gerade gehört von einer großen Schar aus allen Nationen, Völkern, Stämmen und Sprachen (vgl. Offb 7,9). Diese große Schar besteht sicher nicht nur aus den kanonisierten Heiligen, also aus den Menschen, die offiziell heiliggesprochen wurden. Aber auch der Blick auf die kanonisierten Heiligen genügt bereits, um zu sehen, wie vielfältig, wie bunt diese große Schar sein muss. Gott liebt es, das eine Licht, das von ihm ausgeht, in vielfältigen und unterschiedlichen Farben strahlen zu lassen. Gerade in der Vielfalt der Heiligen, in ihrer Fülle und Buntheit zeigt sich Gott.
Das Bild vom Prisma zeigt uns aber auch: Bei aller Verschiedenheit gibt es auch bei den Heiligen eine tiefe Einheit. Wie das bunte Licht von dem einen weißen Licht herkommt, so haben auch die Heiligen, so verschieden sie auch sein mögen, eine gemeinsame Quelle, aus der sie schöpfen. In der Lesung aus der Offenbarung wird diese Einheit ausgedrückt durch die weißen Gewänder, die die Erlösten tragen (vgl. Offb 7,9). Vielleicht ist es nicht ganz zufällig, dass diese Gewänder ausgerechnet weiß sind wie das weiße Licht, das in sich die verschiedenen Farben trägt. Zur Fülle der Erkenntnis des einen Gottes kommen wir da, wo wir die ganze Fülle der Heiligen in den Blick nehmen und uns fragen: Aus welcher Kraft haben sie alle gelebt? Was hat sie alle im Tiefsten inspiriert? Die Lesung aus der Offenbarung gibt uns bereits einen ersten wichtigen Hinweis auf die Antwort. Dort heißt es: „Sie haben ihre Gewänder gewaschen und im Blut des Lammes weiß gemacht“ (Offb 7,14). Mit diesem Bild drückt die Offenbarung die Erlösung und die Vergebung der Sünden durch Jesus Christus, das Lamm Gottes, aus. Die tiefe Einheit der Heiligen kommt also daher, dass sich alle durch Jesus Christus erlöst wussten. Ihre gemeinsame Quelle, aus der sie alle schöpften, war die liebende Hingabe Jesu am Kreuz. Je mehr auch wir darauf vertrauen und aus diesem Glauben leben, desto mehr können auch wir Heilige werden – auf unsere je eigene Art, in unserer persönlichen Farbe.

Sebastian Büning

Jesus bestätigt dem einen aus dem Kreis der Schriftgelehrten, er habe seinen Verstand bemüht, er habe nachgedacht, er habe kritisch seinen Kopf eingesetzt. Und das sei entscheidend, warum er, Jesus, ihm bestätigen könne, dass er nicht weit vom Reich Gottes entfernt sei. Versuchen wir das auf uns zu übertragen. Ich höre daraus die Aufforderung an uns, im Glauben nicht unser Denkvermögen, nicht unsere Vernunft auszuschalten. Unser Denken, unsere „ratio“, unsere Rationalität ist für mehr offen als nur für das, was uns tagaus tagein beschäftigt. Sie ist offen auch für mehr als das, was uns Naturwissenschaften, empirische Wissenschaften, Verhaltenswissenschaften und andere an Wissen bescheren. Unsere Rationalität ist auf mehr angelegt. In unserer Suche, in unserer Sehnsucht nach mehr schaltet unser Verstand nicht ab; werden wir ihm nicht untreu, “verblöden” wir nicht. Sondern wir werden rational wie emotional eingeholt von der größeren Wirklichkeit Gottes, in der unser Leben letztlich gründet. Ein Grund, für uns voll offener Fragen, dem sich unser rationaler Glaube nähert.

Stefan Knobloch

Mit dem heutigen Evangelium betreten wir die Stadt eines Blinden, Jericho, die am tiefsten gelegene und vielleicht älteste Stadt der Welt. Wer diese Oasenstadt am Westende verlässt und die judäische Wüste hinaufsteigt, gelangt nach Jerusalem. Und da will Jesus hin. Ein Blinder stört aber und unterbricht seine „Dienstreise“. Und dadurch kommt es zu einer wunder-vollen Begegnung, einem folgenschweren Wort-Wechsel. Ein feinfühliger Blick, ein Wunder der leisen Berufung und der Nachfolge. Schön, dass wir auch den Namen des Blinden kennen, Bartimäus. Jesus behelligt ihn buchstäblich mit einem Wunder. Das Wunder ist die schönste Glaubenswerbung, ein Wunder ist Liebe, die sich in einer Tat ausdrückt. 

Jesus tauft Bartimäus nicht, er belehrt ihn nicht, er lässt diesen Schreier nicht links liegen, obwohl er es eilig hat. Er stülpt ihm auch nichts Fremdes auf, er erkundigt sich, was ihm fehlt (obwohl er es ganz genau wußte). Er will es hören, was der andere zutiefst benötigt. Ohne Zögerung antwortet Bartimäus: Ich möchte doch nur eines: wieder sehen können. Dass Bartimäus seinen alten Mantel, sein altes Leben fallen lässt und diesem wunderlichen Sohn Davids nachläuft hinauf nach Jerusalem, das ist die schöne Zu-Gabe dieser Begegnung. 

Heute ist Weltmissionstag. Was heißt aber „Mission“ heute. Missionare gehen nicht mehr auf andere Kontinente (es ist eher das Gegenteil, dass sie zu uns kommen zu missionieren). Es ist auch nicht wie in den Action-Filmen so wie z.B. „Mission impossible“ (mit Tom Cruise oder anderen). Mission, im Sinne Jesu, hat nichts Strategisches, kennt keine Hintergedanken. Der Mission des Evangeliums geht’s nicht um schnelle Jünger-Rekrutierung. Das Wunder „im Vorübergehen“ ist mehr als ein Service des Heilands; dieser seltsame Augenarzt verlangt nicht nach einer Leistung des Blinden. Dieses Dankeschön des Blinden gehört zum Wunder hinzu. Das Wunder ist Neuschöpfung nicht nur der Augen. Jesus gibt dem Geheilten die wundervolle Gelegenheit, nicht nur seine Stimme zu hören, sondern sein Antlitz und (in der Nachfolge) seinen Rücken zu entdecken.

Liebe Gemeinde! Unsere Kirche hat ein Wahrnehmungsproblem. Und darum brauchen wir den Weltmissions-Sonntag, damit wir uns an diesen Urmissionar erinnern, der mein blindes Herz öffnet für seine leise Präsenz. Er will meinen tiefsten Wunsch hören (auch wenn er ihn schon kennt), dass mir wieder die Augen aufgehen und ich neu horche auf seine leise Stimme: die Stimme des heute an mir Vorübergehenden. 

Bitte nie vergessen: Nicht wir sind es, die retten und missionieren. Das Licht der Völker, das ist weiß Gott nicht die Kirche, das sind nicht einmal die Apostel. Gott ist es, der heilt und uns dabei hilft „mit dem Herzen zu sehen“. So konkret kommt Gott an in den Augenhöhlen und im Herzen eines Bittenden. Nachfolge ist mehr als die „Rückkehr in eine neue Normalität“. Wünschen wir nicht zu bescheiden! Mission ist die Einladung zu einem Abenteuer: Jesu Blick zu übernehmen und mit Ihm ins Weite zu gehen!

Zum Schluss als „Wort auf den Weg“ möchte ich Ihnen 2 ethnographische Besonderheiten erwähnen. Es gibt eine afrikanische Begrüßung in Swahili, die übersetzt heißt statt „Guten Tag“: ICH SEHE DICH. Dafür gibt es eine schöne deutsche Verabschiedung: AUF WIEDERSEHEN! 

Alois Balint

Welches Wort wird wohl in Ihnen nachklingen, bleibt Ihnen im Gedächtnis haften? Ich merke, ich bleibe an dem Wort hängen „Bei euch soll es nicht so sein.“ – „Wie bei den Mächtigen“, müsste ich noch hinzufügen. „Bei euch soll es nicht so zugehen wie sonst in der Welt.“ Der Anlass für dieses Wort ist schon eine erstaunliche Geschichte. Da wollen zwei Jünger die besten Plätze haben in Jesu Reich. So nahe sind die Jünger bei Jesus, leben mit ihm Tag für Tag, schon so lange, von Anfang an, hören, was er sagt, wie er predigt und Gottes Wort auslegt. Und die beiden denken an die ersten Plätze, stellen sich über die anderen zehn, die verständlicherweise ärgerlich reagieren. So soll es nicht zugehen in Jesu Reich, auch nicht in seiner Kirche! „Bei euch soll es nicht so sein.“ Daran bleibe ich hängen. Wie könnten wir diese Weisung Jesu für uns heute verstehen? Ich denke daran, wie wir miteinander umgehen. Aufmerksam, rücksichtsvoll, einander zugetan? Wie reden wir übereinander? „Der hat...“, „die ist doch...“? Grenzen wir jemanden aus? „Mit dem, mit der will ich nichts zu tun haben.“ „Bei euch soll es nicht so sein.“ Ich möchte gerne auf dieser eher persönlichen Ebene bleiben, auch wenn das Wort einen durchaus politischen Hintergrund aufzeigt. Jesus tadelt seine beiden „Ehrgeizlinge“ nicht. Eher denkt er daran, dass die beiden nicht wissen, worum sie bitten. Wenn sie es wüssten, hätten sie wohl geschwiegen. Erstaunlich, dass die beiden Jünger es sich zutrauen, in der Nachfolge Jesu auch Leiden und Kreuz auf sich zu nehmen, vielleicht einen gewaltsamen Tod. Jesus bestätigt, was sie erwarten wird. Dann aber verweist Jesus darauf, dass er die falsche Adresse ist, wenn es um die Verteilung der ersten Plätze im Himmelreich geht. Er korrigiert auch diese Vorstellung nicht, als ob es im Reich Gottes schon wieder eine Rangordnung gäbe wie auf der Erde. Jesus verlangt eine andere, eine neue Einstellung und Haltung. „Bei euch soll es nicht so sein wie sonst in der Welt.“ Jesus ist erstaunlich nüchtern: „Die Mächtigen missbrauchen ihre Macht.“ So ist es, sagt Jesus. Macht wird missbraucht. Dass Macht auch richtig gebraucht werden kann zum Wohl der Menschen, schließt dieses nüchterne Urteil Jesu nicht aus. Freilich: In dieses politische und gesellschaftliche Alltagsgeschäft mischt sich Jesus nicht ein. Er gründet keine politische Partei, er organisiert keinen politischen Widerstand. Jesus wird weder bei Herodes noch bei Pilatus vorstellig. Jesus setzt auf etwas anderes. Jesus liegt daran, dass sich die Menschen in ihrem Verhalten verändern. Wenn sie lernen zu dienen, sich für andere einzusetzen, dann verändert sich auch eine Gesellschaft, vielleicht sogar ein politisches System. Jesus geht mit gutem Beispiel voran. Sich für andere einsetzen. Davon lebt eine Gesellschaft, davon lebt auch unsere Kirche, davon lebt jede Pfarrgemeinde. Das wissen Sie! Wer sich für andere einsetzt, der ist auf dem richtigen Weg. „Ich bin nicht gekommen, um mich bedienen zu lassen, sondern um zu dienen“, versichert Jesus.

Hermann Kast

Heute hören wir von der Einheit von Mann und Frau. Jesus macht auf die Ursprungsidee aufmerksam: Zwei Menschen werden gewissermaßen eine Person. Sie sind nicht mehr zwei, sondern eins. Die Lesung betont die gegenseitige Ergänzung der Menschen untereinander. In den ersten elf Kapiteln geht es um „begründende Erzählungen“; erzählend wird begründet, warum es in der Welt so zugeht, wie wir es noch heute erleben. Erstmalig nimmt Gott wahr, dass etwas in seiner Schöpfung „nicht gut“ ist. Eine starke Verneinung bringt zum Ausdruck, dass es sogar schlecht ist. Gott nimmt dieses wahr und will eine Korrektur vornehmen. Das von Gott bemerkte Defizit betrifft das Alleinsein. Darin liegt immer eine Gefährdung des Menschen. Weil es Gott um das Wohl des Menschen geht, möchte er in seiner Sorge um den Menschen etwas schaffen, was eine wirkliche Stütze sein kann. In zwei Schritten geht der Schöpfer vor. Der zunächst geschaffene Mensch darf die Tiere der Erde und die Vögel des Himmels betrachten. Gewissermaßen als freundlicher Wildhüter führt Gott alle Lebewesen aus dem Lebensraum des Menschen zusammen; die Wassertiere bleiben deswegen außen vor. Der Mensch soll die Tiere rufen, „benennen“. Das ist geradezu ein Akt des Nachschaffens. Der Mensch tritt so in Gottes Fußstapfen. Was Gott jedoch anzielt, gelingt nicht: Die Tierwelt bietet dem Menschen nicht volle Partnerschaft auf gleicher Ebene – auf Augenhöhe. Der Schöpfer behält sein Anliegen im Blick. Dem „Menschen“ soll ein ihm entsprechender Partner geschaffen werden. Ein außergewöhnliches Agieren ist dazu erforderlich: Von Tiefschlaf ist die Rede; eine konstruierende, formende Tätigkeit, ein „Bauen“ ist vonnöten. Das Resultat ist „ein anderer, ein zweiter Mensch“. Erstmalig taucht dafür das Wort „Frau“ auf. 152mal kommt es im Buch Genesis vor. I-scha, von der Erde genommen, vom „Erdling“, dem „Menschen aus Erde“ genommen, aus seiner Seite. Erst nach dem Auftreten der „Frau“ wird vom „Mann“ gesprochen. Erst parallel mit der Erschaffung der Frau kann auch von einem Mann geredet werden. Beide ergänzen sich, werden geradezu zu „einer Person“. Nahe liegt dieser Gedanke, wenn zwei Menschen sich füreinander entscheiden und den Bund der Ehe eingehen. Wichtig gleichermaßen ist diese Ergänzung für jede und jeden – ob verheiratet oder ledig. Viele Meister des geistlichen Lebens betonen, wie wichtig es ist, als Mann eine Frau, als Frau einen Mann ergänzend, korrigierend und bestärkend in erfahrbarer Nähe zu wissen. Franziskus und Klara, Bonifatius und Lioba sind nur zwei Beispiele. Auch für den Unverheirateten gilt die Warnung: Wehe dem, der allein vor sich hin „brötelt“, also sein eigenes Brot backt! Im Jüdischen gibt es ein treffendes Sprichwort: „Gott hat die Frau nicht aus des Mannes Kopf geschaffen, dass er immer Angst haben müsste, die Vorschläge der Frau könnten sinnvoller sein als seine eigenen, noch aus seinen Füßen, dass er auf die Frau wie auf eine erlegte Trophäe seinen Fuß stellen dürfte für ein Siegerfoto, vielmehr aus seiner Seite, dass sich ein Leben lang zwei Herzen einander nahe sind.“

Konrad Schmidt

Er ist eine echte Last, 1,4 Tonnen schwer: Der „Mahnende Mühlstein“, ein kreisrunder Stein, der die Inschrift der Matthäus-Übersetzung der heutigen Bibelstelle trägt. Er steht als „Denk-Mal“ und Mahnmal seit Ende 2019 im Vatikan. Papst Franziskus hat ihn von einer deutschen Initiative in Empfang genommen und vor die Audienzhalle platzieren lassen: als Zeichen gegen sexualisierte Gewalt, das daran erinnert, dass hier noch viel an Aufarbeitung, Aufklärung und auch Prävention nötig ist. Damit Kinder und Schutzbefohlene nicht ausgenutzt, ausgebeutet und missbraucht werden von Tätern, die sich sicher fühlen in Strukturen, in denen gedeckt, vertuscht und verschwiegen wird. Der Mühlstein mahnt zur Solidarität mit und zur Gerechtigkeit für die Betroffenen, damit Täter und Mittäter verantwortlich gemacht werden.
Ist das Bild nicht zu drastisch? Ein Mühlstein um den Hals? Das Evangelium von heute klingt wie eine Drohung. Doch niemand soll das wörtlich nehmen. Der Mühlstein ist auch ein Bild für die ungeheure Last der todbringenden Schuld. Die Todesstrafe ist nicht damit gemeint – und erst recht kein Aufruf zur Selbstjustiz. Matthäus und Markus hatten auch nicht Missbrauchstäter im Blick, als sie das Evangelium aufgeschrieben haben, jedenfalls nicht direkt. Aber klar ist auch, dass alles, was wir sagen und tun, Auswirkungen hat: im Guten und im Bösen. Wir können in Wort und Tat die Frohbotschaft verkünden, Zeugnis der Frohbotschaft geben, Menschen zum Glauben und guten Leben verhelfen. Und wir können mit Worten und Taten missbrauchen, zur Perversion der Frohbotschaft werden, den Glaubensweg versperren, zum Bösen verführen und Leben zerstören. Das ist das Gegenteil der Frohbotschaft. Das verdunkelt das Evangelium: Es gibt Verbrecher, Mitwisser und Mitläufer, Weggucker, Verdränger und Verdreher – nicht nur im Bereich der sexuellen Gewalt. Aber es gibt ja auch die anderen: die solidarisch mit Betroffenen sind, ihnen glauben; sie nicht allein lassen, darüber reden, ihnen Stimme geben.
„Wer nicht gegen uns ist, der ist für uns“, lesen wir im Evangelium. Unser Platz ist solidarisch an der Seite der Bedrängten und Betroffenen! Wenn wir sie und unbequeme Mahner als Gegner sehen, stehen wir auf der falschen Seite! Die „verbeulte Kirche“, von der Papst Franziskus immer wieder spricht, ist kein „Haus voll Glorie“. Wohin ein Schein von Kirche führt, bei dem das eigene Ansehen höher gewichtet wird als das Wohl der Anvertrauten, haben wir schmerzlich gesehen. Haben wir auch daraus gelernt? Wir sollen lieber im übertragenen Sinn „verstümmelt“ und „einäugig“ Leben ermöglichen, als ganz und gar die Hölle bereiten, mahnt uns heute gleich dreimal das Evangelium – und auch das Bild vom Mühlstein. Die Last der Schuld liegt im Weg, wir können nicht leichtfertig daran vorbeigehen. Was wir heute im Evangelium lesen, ist auch Ermutigung, uns zu entscheiden, unseren Platz zu suchen; unsere Seite zu wählen: Wer ist unser Freund, wer Feind? Wer ist für uns, wer gegen uns? Ist unser Platz der richtige? Stehen wir auf der Seite der Frohbotschaft?

Michael Kinnen

Jedes Mal, wenn wir die hl. Messe feiern, feiern wir: Christus ist gegenwärtig unter uns in der hl. Eucharistie. Das heutige Evangelium kann uns klarmachen, was wir tun, wenn wir Christus in der hl. Eucharistie verehren und empfangen. Auf seinem Weg nach Jerusalem will Jesus seine Jünger belehren: Sie sollen verstehen, was geschehen wird. Er bereitet sie vor auf seinen gewaltsamen Tod und seine Auferstehung. Doch den Jüngern ist anscheinend anderes wichtiger: Wer ist der Größte unter ihnen? Als Jesus sie nach ihrem Gespräch fragt, müssen sie es ihm sagen. Jesus macht ihnen keine Vorwürfe, sondern er belehrt sie erneut: darüber, wie es bei ihnen sein soll. „Wer der Erste sein will, soll der Letzte von allen und der Diener aller sein.“ Es ist, als müsse Jesus ganz von vorne anfangen. Das von oben und unten gilt nicht mehr. Oben, Erster zu sein, ist kein mit Jesu Lebensweg verträgliches Ziel. Die Letzten, die Diener aller sollen sie sein. Es geht hier nicht nur um die Jünger von damals. Es geht um die Kirche, die von den Jüngern repräsentiert wird. Jesus macht deutlich: Der Dienst gehört zum Wesen der Kirche. „Kirche, Gemeinschaft der Glaubenden entsteht in dem Maße, in dem sie dient, in dem die in ihr Versammelten zu dienen wagen.“ Kirche, will sie Kirche Jesu Christi sein, muss Jesus entsprechen, der von sich sagt: „Der Menschensohn ist nicht gekommen, sich bedienen zu lassen, sondern um zu dienen und sein Lösegeld hinzugeben für viele.“
Wie Jesus seine Jünger belehrt, so belehrt er auch uns heute. Aber – haben wir seine Lehre überhaupt nötig? Gibt es bei uns in unserer Gemeinde etwa ein Gespräch darüber, wer der Erste sei? Den Eindruck habe ich nicht. Wird nicht jeder und jede geachtet? Insofern wäre die Mahnung Jesu im heutigen Evangelium für uns also nicht aktuell. Wie aber steht es mit der anderen Mahnung, Diener aller zu sein? Da fällt die Antwort nicht so leicht. Schon manches Mal habe ich darauf hingewiesen, wie viele es sind, die in der Gemeinde irgendeinen Dienst übernehmen. Und das ist gut so. Stellen wir uns vor: Keiner und keine wäre bereit, einen Finger krumm zu machen. Die Gemeinde wäre bald wie tot; die Kirche würde verkommen, der Gottesdienst könnte kaum noch würdig gefeiert werden. Es gäbe keinen Kirchenboten mehr, niemand wäre noch informiert. Keine und keiner würde mehr zu Veranstaltungen kommen, die Verwaltung der Gebäude, die Finanzen der Gemeinde würden nicht mehr geregelt werden, die Außenanlagen, der Kirchengarten würden verwildern. Die Gruppen der Pfarrei gingen ein, weil keiner mehr die Leitung haben wollte. Ein trostloses Bild, das wir uns ausmalen müssten, wäre keiner und keine mehr bereit, in der Gemeinde mitzuhelfen, mitzuwirken. Daran sehen Sie: Ohne Dienst in der Gemeinde geht es nicht. Das wusste Jesus. Manches Mal werden wir müde und mutlos und wünschen: Die anderen sollen mal was tun. Das ist verständlich. Und doch: Lassen wir uns von Jesus ermuntern, das Prinzip seiner Kirche so gut als möglich zu leben: „Kirche, Gemeinschaft von Glaubenden, entsteht in dem Maße, in dem sie dient, in dem die in ihr Versammelten zu dienen wagen.“

Hermann Kast

Siegfried Modenbach

Ungefähr 16.000 Wörter spricht jeder Mensch durchschnittlich an einem Tag, wenn man den entsprechenden Untersuchungen glaubt. Einen Unterschied zwischen Männern und Frauen gibt es dabei übrigens nicht. Ob schon jemand gezählt hat, wie viele Wörter wir am Tag hören? Gespräche in der Familie oder mit den Nachbarn, Unterricht oder Vorlesung, Meetings und Telefonate, zwischendurch das Radio angemacht oder eine Folge der neuen Serie auf Netflix angeschaut: da kommt einiges zusammen. Noch gar nicht mitgerechnet, was wir dann auch noch lesen – und wenn es nur der Krimi vor dem Einschlafen ist.
Am Sonntag in der Kirche kommen dann noch jede Menge Wörter dazu, nicht nur in der Predigt, sondern auch in den Gebeten und den Lesungen aus der Heiligen Schrift. Doch diese letzteren sollen sich von allen anderen Wörtern unterscheiden, die wir hören. Nach den Schriftlesungen bekunden wir feierlich: „Wort des lebendigen Gottes“. Vom „Wort der Wahrheit“ spricht der Verfasser des Jakobusbriefes.
Dieses Wort der Wahrheit ist anders als alle anderen Wörter. Zum einen, weil es in uns eingepflanzt ist. Es kann wachsen, wenn wir es erst einmal aufgenommen haben. Entscheidend ist es also, dem Wort Gottes, den Lesungen und dem Evangelium Raum in uns zu geben. Höre nicht nur, sondern nimm es auf, lass es Wurzeln schlagen und wachsen. Ein hilfreiches Experiment ist es, sich vor den Lesungen und dem Evangelium zu sagen: Jetzt höre ich das Wichtigste von all dem, was ich in der gesamten restlichen Woche höre, auch das Wichtigste von dem, was ich in diesem Gottesdienst höre. Alles andere kann ich auch wieder vergessen; mir merken, was mir weiterhilft und wichtig scheint und den Rest beiseitelassen. Aber das Wort Gottes, das ist entscheidend. Hier geht es darum, dass mein Leben sich verändert.
Und diese Lebensveränderung ist das Zweite, was den Unterschied macht. Wenn das Wort Gottes in mir wächst, dann bedeutet es auch, dass es wieder nach außen drängt. Dann kommt es darauf an, es eben nicht nur zu hören, sondern auch zu tun, und dann wird das Wort Gottes der Maßstab dafür, wie wir handeln, was wir sagen, wie wir den Menschen begegnen. Als Gottesdienst bezeichnet der Jakobusbrief es, wenn das Wort Gottes in die Tat umgesetzt wird, wenn wir der Not der anderen abhelfen. Das Eine geht nicht ohne das Andere. Wer hört, ohne zu tun, „betrügt sich selbst“, so haben wir eben gehört. Dessen Glaube wird theoretisch bleiben. Wer handelt, ohne zu hören, der läuft Gefahr, sich in Aktionismus zu verlieren, ohne Ziel und Richtung. Aber wer unter den vielen Wörtern, die gesprochen und gehört werden, das Wort Gottes zu dem einen macht, das er in sich aufnimmt und daran sein Tun und Handeln misst, der wird nicht nur selbst, sondern mit Gott auch die Welt verändern.

Jens Watteroth

Viele kennen die Situation, die oder der einzige in der Familie zu sein, dem der Glaube etwas bedeutet. Nicht selten führt das zu Konflikten. Und wahrscheinlich ist es nicht wenigen schon einmal so ergangen, dass sie an ihrem eigenen Glauben gezweifelt haben. Wer eine Erfahrung mit Gott gemacht hat, weiß auch, dass der Glaube immer wieder auch auf die Probe gestellt werden kann, besonders dann, wenn viele Menschen in unserem Umfeld eben nicht glauben oder sich schwer tun mit dem Glauben. Sie können einfach nicht verstehen, warum wir unser Leben aus dem Glauben gestalten. Und dann ist man schnell der Versuchung ausgesetzt, selbst zu zweifeln.
Im Buch Josua hören wir, wie sich das Volk Israel in einer ähnlichen Situation wiederfindet. Die Israeliten sind konfrontiert mit dem Glauben an andere Götter. Und die Frage taucht auf: Wem sollen wir dienen? Die Antwort des Volkes an ihren Führer Josua ist eindeutig: Wir wollen dem Herrn dienen, denn er ist unser Gott. Was das Volk Israel zu dieser Antwort führt, ist die dankbare Erinnerung an das, was Gott für sein Volk getan hat. Dankbarkeit hält unsere Liebe zu Gott wach. Sich immer wieder zu erinnern, wie und mit welcher Macht und Liebe Gott in meinem Leben gewirkt hat, lässt uns eine dankbare Haltung annehmen. Wir können aus der Erfahrung des Volkes Israel lernen. Aus der Erfahrung Gottes erwächst Dankbarkeit und aus Dankbarkeit erwächst Treue. Aus dieser Treue zu Gott, auch in schwierigen Zeiten, entsteht Dienst. „Wir wollen dem Herrn dienen“, sagen die Israeliten. Wenn mein Glaube zu schwinden droht, wenn ich von anderen Göttern umlagert werde, dann bin ich gerufen, mein Vertrauen auf Gott zu setzen. Ich kann darauf vertrauen: Er führt sein Volk, wenn auch nicht selten auf Wegen, die wir nicht verstehen. Es ist oft ein blindes Vertrauen, aber es zahlt sich aus, wie uns die Geschichte des Volkes Israel zeigt. Auch unser Gott ist der Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs.
Aus dieser Haltung heraus lerne ich also, Gott zu dienen. Auch wenn ich vielleicht alleine bin mit meinem Glauben, bin ich gerufen, Gott zu dienen und anderen von seinen großen Taten in meinem Leben zu erzählen. So erwächst aus meiner Dankbarkeit schließlich auch der Dienst an den anderen und eine missionarische Haltung, die mich drängt, anderen von Gottes Größe und Macht und von seiner Liebe zu erzählen. Dankbarkeit, Treue, Dienst und missionarisches Handeln werden somit zu christlichen Grundhaltungen, die unseren Glauben ausmachen. Sie bedingen sich gegenseitig und helfen uns, unseren Weg als Glaubende in dieser Welt zu gehen, sodass auch wir am Ende für Gottes Wirken dankbar sind und sagen können: „Er hat uns beschützt auf dem ganzen Weg, den wir gegangen sind.“

André Kulla

Das Lukasevangelium berichtet heute, an Mariä Himmelfahrt, von dem Treffen zwischen Maria und Elisabeth. Da heißt es in der Heiligen Schrift, Elisabeth wurde vom Heiligen Geist erfüllt und brachte mit lauter Stimme ihre Überraschung und ihre Begeisterung zum Ausdruck, dass die Mutter ihres Herrn, also Maria, zu Besuch kam. Man kann sagen, Elisabeth war hin und weg! Diesen Ausdruck gebrauchen wir, wenn wir von etwas besonders entzückt und begeistert sind! Und Maria antwortet mit einem Lobgesang, dem Magnificat, das in der heutigen Liturgie einen festen Platz hat und in dem Gebet der Kirche jeden Tag zitiert, besser gesagt, gebetet wird. Denn die Worte Mariens sind so großartig, dass wir auch heute allen Grund haben, „hin und weg“ zu sein, wenn wir die Bedeutung des Lobgesangs in uns aufnehmen.
Der Größe des Herrn ist es zuzuschreiben, dass er derjenige ist, der rettet. Er ist es, der auf den einfachen Menschen schaut, Maria erhöht, so dass sie Vorbild wird. Sie, das unscheinbare junge Mädchen, das ihr Ja zum Plan Gottes gegeben hat. Jedem gibt er seinen gerechten Verdienst. Derjenige, der denkt, ohne diesen Gott auszukommen, den lehrt er das Gegenteil und all jene, die nach diesem Gott hungern, die beschenkt er reich mit seinen Gaben. Er erfüllt die Verheißung, die er unseren Glaubensvätern gegeben hat.
Vollstes Vertrauen kommt in diesem Lobgesang zum Ausdruck. Und das bei dem jungen Mädchen, das durch den Heiligen Geist schwanger geworden ist. Die junge Frau, die all ihre persönlichen Pläne aufgeben musste, der sehr wahrscheinlich keine finanziellen Sicherheiten zur Verfügung standen und nach dem damaligen Gesetz sogar die Steinigung drohte, sie preist mit ihrer ganzen Seele, mit ihrem ganzen Sein die Größe des Herrn. Denn sie hat verstanden, welche Gnade ihr zuteilgeworden war.
Hätten wir selbst doch auch dieses Gottvertrauen, dass Gott in jeder Situation unseres Lebens die Verheißung aufrechterhält, die er durch unsere Glaubensväter auch uns gegeben hat: Er vollbringt mit seinem Arm machtvolle Taten, erhöht die Niedrigen und beschenkt uns reich mit seinen Gaben. Maria hat es geglaubt und für diesen Glauben hat Gott sie belohnt. Ja, er hat sie zur Mutter Gottes gemacht und auch zu unserer Mutter. Und wenn man jetzt mal erlaubt, das Sprichwort vom Anfang noch einmal aufzugreifen: Gott hat Maria zu sich „hin und weg“ geholt, nämlich zu sich in den Himmel. Das ist der Lohn für diese außergewöhnliche Frau, für die Mutter Gottes. Man darf gerne hin und weg sein von dieser Frau, die auch uns so gern als Mutter zu Seite stehen möchte.

Kathrin Vogt

Es gibt Sätze in der Bibel, die sind schwer zu verstehen. „Niemand kann zu mir kommen, wenn nicht der Vater ihn zu mir führt“ ist so ein Satz, daran bleibe ich hängen. Wenn ich den Satz ernst nehme, drängt sich die Frage auf: Wozu die ganze Aufregung über zurückgehende Zahlen in den Gemeinden, wenn es die Sache Gottes ist, die Menschen zu Jesus zu führen? Wenn es so ist, dann hätten wir uns nicht aufzuregen über die kleine Zahl, aber wir hätten Grund zu erschrecken, zu erschrecken darüber, dass Gott Menschen nicht mehr zu Jesus führt. Zweitrangig wäre dann die Frage, wie Gott die Menschen zu Jesus führt. Vielleicht führt Gott Menschen zu Jesus auf Wegen, die wir gar nicht kennen oder wahrnehmen. Vielleicht sind Menschen näher an Jesus, von denen wir es gar nicht vermuten. Bedrängend erschreckend bliebe die Frage: Führt Gott Menschen nicht mehr zu Jesus? Lässt er sie, lässt er uns, seine Kirche im Stich? Und das kann und will ich nicht glauben! Wenn es aber so wäre, dann müssten wir uns wohl überlegen: Was müsste denn geschehen, damit Gott wieder damit beginnt, Menschen zu Jesus zu führen? Und noch etwas müsste geschehen. Jesus selbst gibt die Antwort: „Alle, die auf den Vater hören und von ihm lernen, kommen zu mir.“ Das ist unsere Seite, unsere Sache: dass wir auf Gottes Wort hören, geduldig und immer wieder, und lernen, daraus zu leben. So führt Gott uns zu Jesus. Durch sein Wort. Deshalb ist es so wichtig, auf Gottes Wort zu hören.
Auf einen zweiten Satz aus dem heutigen Evangelium möchte ich auch aufmerksam machen. Jesus sagt: „Ich bin das Brot des Lebens.“ Wir brauchen Jesus zum Leben so notwendig wie das tägliche Brot. Das Problem besteht wohl darin, dass wir den leiblichen Hunger spüren, wenn wir länger nichts zu essen bekommen. Dass wir aber wohl den Hunger der Seele nicht spüren, wenn wir länger Jesus – das Brot des Lebens – nicht empfangen. Anders ist es wohl nicht zu erklären, dass so viele dem Gottesdienst fernbleiben, ob in der katholischen oder in der evangelischen Kirche. Jesus – das Brot des Lebens – er begegnet uns in der hl. Kommunion. Ich wünsche uns, dass wir, die wir heute da sind, dessen eingedenk bleiben und dass viele andere es auch wieder entdecken: Das ist das innerste Geheimnis der Kirche, das ist auch das innerste Geheimnis des sonntäglichen Gottesdienstes. Es geht nicht um eine lästige Pflichterfüllung, die man getrost auch lassen kann. Es geht hier um die Begegnung mit Jesus in der hl. Kommunion, der für uns Brot zum Leben ist. Solange wir dies nicht begreifen, solange wird es um den Besuch unserer Gottesdienste wohl nicht besser werden.
Das alles sage ich aber unter dem Vorbehalt des ersten Satzes, den wir bedacht haben. Zu Jesus kommt, den und die Gott zu ihm führt. Bleibt also die Bitte, dass Gott uns und alle Menschen zu Jesus führe und dass wir Menschen auch bereit sind, uns führen zu lassen, damit wir im lebendigen Brot Jesus ewiges Leben empfangen können.

Hermann Kast

Jesus begegnet uns mit einer provozierenden Bemerkung: „Ihr sucht mich nicht, weil ihr Zeichen gesehen habt, sondern weil ihr von den Broten gegessen habt und satt geworden seid (V 26)”. Sicher ist die wunderbare Brotvermehrung – die Speisung der Fünftausend – ein Zeichen, doch die Aussicht, von diesem Wundertäter Jesus eine „Vollpension” zu erhalten und der Alltagssorgen enthoben zu sein, macht blind für so manches Zeichen. Wohlstand und Sicherheit stehen hingegen ganz oben auf unserer Vorzugsliste, und wer uns das garantieren kann, dem laufen wir nach und machen ihn sofort zum König. Unser Menschenbild ist doch sehr irdisch geprägt: „Was sollen wir essen? Was sollen wir trinken? Was sollen wir anziehen?” Jesus zeigt durchaus Verständnis, wenn er sagt: „Euer himmlischer Vater weiß, dass ihr das alles braucht. Sucht aber zuerst sein Reich und seine Gerechtigkeit; dann wird euch alles andere dazugegeben” (Mt 6,31–33).
Unsere westliche Kultur huldigt einem einseitigen Menschenbild, dem die volle Würde vorenthalten wird. Jesus entfaltet sein Menschenbild auf Gott hin und verleiht dem Menschen dadurch eine unauslöschliche Würde: “Müht euch nicht ab für die Speise, die verdirbt, sondern für die Speise, die für das ewige Leben bleibt und die der Menschensohn euch geben wird” (V 27). Der Mensch ist also von Gott dazu bestimmt, in Jesus Christus eine höhere Gabe zu empfangen: „Ich bin das Brot des Lebens; wer zu mir kommt, wird nie mehr hungern, und wer an mich glaubt, wird nie mehr Durst haben” (V 35). Es geht also darum, dem Menschen seine Würde als Abbild Gottes bewusst zu machen, vor allem den Armen gegenüber, die oft nicht wissen, dass sie überhaupt eine Würde besitzen.
Welcher Tag ist nun geeignet, regelmäßig an die Menschenwürde zu erinnern? Ein Tag, an dem wir frei sind von den Abhängigkeiten, die unser Alltagsleben bestimmen, an dem wir „Leben in Fülle”, „Erlösung”, „Auferstehung” feiern und der Schöpfung zu ihrem Recht verhelfen. Keines unter den zehn Geboten hat eine so ausführliche Begründung erfahren wie der Tag des Herrn, das Sabbatgebot, der Sonntag. Auch wenn bei uns ahnungslose Bevölkerungsteile immer wieder daran erinnert werden müssen, dass der Sonntag ursprünglich ein religiöser Festtag ist, eine geheiligte Zeit, in der die Arbeit ruht aus Respekt vor Gottes Schöpfungswerk, so halten es selbst religiös Distanzierte schon aus familienpolitischer Sicht für verhängnisvoll, diese kulturelle Errungenschaft einem fragwürdigen Zusatzgeschäft zu opfern. Die Diskussion um die sogenannten verkaufsoffenen Sonntage macht das deutlich. Dass diesen Tag etwas „Heiliges, Unantastbares“ umgibt, spüren wohl die meisten Zeitgenossen. Das Sonntagsgebot ergreift Partei für den Menschen und lenkt die Aufmerksamkeit auf seine Grundbedürfnisse. Der Tag des Herrn ist zugleich der Tag des Menschen, an dem sich Christus uns als Brot des Lebens reicht, wodurch wir uns der Würde, Abbild Gottes zu sein, bewusst werden.

Athanasius Wedon

Wir kennen die Geschichte von der wunderbaren Speisung einer sehr großen Menschenmenge aus allen vier Evangelien. Wir kennen sie so gut, dass es sich lohnt, hier einmal auf das zu achten, was diese eine Version ausmacht, die das Johannesevangelium erzählt.
Da ist zunächst der Anlass: Jesus wird nicht gedrängt, die Menge zu speisen, er selbst schlägt es vor. Und dieser Vorschlag ist doppelbödig. Es geht zum einen um die Menschenmenge und ihre Bedürfnisse, für Jesus geht es aber auch um eine Probe, die er seinen Jüngern auferlegt. Jesus will also nicht einfach diese konkrete Menge an Menschen satt machen, er will daran etwas aufzeigen, das bisher nicht sichtbar war. Worin besteht die Probe? Das sagt der Text gar nicht ausdrücklich, es gibt aber Hinweise: Das Pascha-Fest ist nahe. Es ist das Fest, das an die Befreiung Israels erinnert und an dem besonders gegessen wird. Das Pascha-Mahl wird aber nicht gegessen, um satt zu werden. Es erinnert eben daran, dass Gott sein Volk befreit hat. Philippus hat die Probe nicht verstanden, was man ihm aber kaum vorwerfen kann: Er sieht viele Menschen, denen man auch für viel Geld nicht genug Brot kaufen kann. Jesus meint aber etwas anders und das Johannesevangelium deutet das nur für uns Leser*innen an. Jesus spricht ein Dankgebet und alle werden von wenig Brot satt.
Das Johannesevangelium lässt Jesus deutlich auf eine zweite Ebene hinter dem Mahl verweisen. Die Lebenskraft, von der Jesus Zeugnis gibt, und die Freiheit, an die das Pascha erinnert, liegen nicht im Brot selbst. Sie sind im Brot, das in Erinnerung an die eigene Geschichte mit Gott, in der Danksagung an diesen Gott und in der Gemeinschaft mit Jesus gegessen wird. Das sichtbare, sinnlich erfahrbare Brot steht nicht für sich, sondern am Brot hängt eine zweite, nicht sichtbare Ebene der Gemeinschaft mit Gott.
Der Mensch lebt also nach Jesus nicht vom Brot allein. Das heißt hier ausdrücklich nicht, dass Menschen ohne Nahrung auskommen sollen, wenn sie stattdessen geistliche Nahrung bekommen. Vielmehr ist die körperliche Stärkung die Voraussetzung, dass Gemeinschaft im Brotteilen entstehen kann.
Auch gibt es keinen Grund, heute auf ein zweites Speisungswunder zu hoffen. Die Welt kann alle Menschen ernähren, wenn Nahrung gerecht verteilt wird. Aber die Geschichte will auf etwas anderes verweisen. Anhand von Jesus erzählt das Johannesevangelium viel mehr davon, wie das Brot gegessen werden soll: geteilt, in Gemeinschaft und im Dank und in Erinnerung an Gottes Befreiung. Jesus stellt auf die Probe, ob wir beim Erfüllen unserer menschlichen Bedürfnisse sehen, dass er von einer anderen Welt spricht. In welcher Haltung wir essen und andere essen lassen, darauf kommt es an – damit unser Brotteilen selbst wieder Befreiung für andere werden kann.

Benedict Schöning

Es soll ja Menschen geben, die freuen sich jetzt im Hochsommer schon auf die ersten Lebkuchen, die wir vermutlich spätestens in zwei Monaten in den Regalen der Supermärkte finden. Wenn wir jetzt im Sommer die Wärme und die langen Tage genießen, draußen unterwegs sind oder in den Urlaub fahren, ist Weihnachten natürlich noch ganz weit weg, aber tatsächlich bringt uns auch die heutige Lesung aus dem Buch Jeremia ein wenig Weihnachten mitten in den Sommer. „Siehe, Tage kommen – Spruch des Herrn –, da werde ich für David einen gerechten Spross erwecken. Er wird als König herrschen und weise handeln und Recht und Gerechtigkeit üben im Land.“
Zu diesen Worten des Propheten aus dem Alten Testament passen die Bilder der Adventszeit. Bilder, mit denen der Heilsbringer, der Messias angekündigt wird, der Spross aus dem Haus Davids. Bilder, die uns einstimmen wollen auf das Heil, das durch das Kind in der Krippe geschenkt ist. Advent, Ankunft – mitten im Sommer?
Vielleicht sollen wir genau jetzt in der Hitze der Tage und Nächte daran erinnert werden, mit wem die Heilsgeschichte Gottes mit uns Menschen ihren Anfang genommen hat. Vielleicht müssen wir immer wieder einmal daran erinnert werden – auch in den scheinbar unpassendsten Momenten, dass Gott Mensch geworden ist, um die Welt zu verändern, um der Welt eine neue Ordnung zu geben. Nicht mehr Zerstreuung, nicht mehr Furcht und Angst sollen sein, sondern Recht und Gerechtigkeit. Keine Vernachlässigung mehr – es wird ein Hirte kommen, der sich um die Schafe sorgt, sich um sie kümmert. Starke Bilder sind das – Bilder in die Zeit hineingesprochen, in der sich Juda auf seinen Untergang zubewegt hat. Juda wird zum Vasallen von Babylon und verliert Stück für Stück seine politische Selbständigkeit, bis von dem einstigen Königreich nichts mehr übrig ist. Selbstüberschätzung, eher in die Macht der scheinbar Großen zu vertrauen, als auf Gott zu setzen, das Volk sich selbst überlassen, anstatt sich ihm in Fürsorge zuzuwenden. Das alles führt zum Untergang. Der Spross aus dem Haus Davids wird das anders machen. Er wird ein gerechter, ein weiser König sein und seinen Anfang nehmen in einem kleinen Kind.
Gott ist Mensch geworden in einem kleinen Kind. Das ist die Botschaft, die wir uns gar nicht oft genug in Erinnerung rufen können. Wenn wir den Großen und Mächtigen nachlaufen, wird das zum Untergang führen. Wenn wir uns – auch in den unpassendsten Momenten – immer wieder an dem Kind in der Krippe orientieren, wird das unseren Blick zurechtrücken. Es wird unseren Blick auf das richten, was die Macht hat, die Welt zum Guten zu verändern: Gerechtigkeit, Weisheit, Freisein von Furcht und Angst, umeinander kümmern. In diesem Sinn passt Weihnachten auch mitten in den Sommer. Diese Botschaft passt immer.

Stephanie Rieth

„Daheim und in der Welt zuhause“, das wäre der passende Titel nach dem heutigen Evangelium und es ist gar kein einfaches Thema. Wenn ein Prominenter in seine Heimat zurückkommt, dann ist man gerne stolz auf ihn, man empfängt ihn mit einigem öffentlichen Aufwand, es gibt Einladungen, man zeigt sich gern mit ihm. So ähnlich fängt auch das heutige Evangelium an: Jesus bekommt einen Empfang, eine Art Bühne, er darf in der Synagoge lehren, und die vielen Zuhörer, wohl ein paar mehr als sonst, staunen über seine Weisheit. Sie haben von ihm als Wundertäter gehört. Aber dann passiert etwas. Warum schlägt dieses Staunen plötzlich um? Wie kommt er dazu, nicht wie die anderen Zimmermänner in Nazaret, nicht wie seine Mutter und die aus seiner Verwandtschaft zu sein und so zu reden? Das Staunen schlägt in Ablehnung um. Unbegreiflicherweise sind so die Menschen…„Der Prophet gilt nichts in seiner Vaterstadt“ ist zum gängigen Sprichwort geworden. Aber gerade in unseren Tagen steckt da mehr drin als das Problem, dass ein paar Dörfler einen Ehemaligen nicht verstehen, weil der sich weiterentwickelt hat. Für uns Hörer heute reicht es auch nicht zu sagen: Tja, die haben halt Jesus DAMALS nicht verstanden. Ich frage aber mutig weiter: Ginge es Jesus bei uns hier in Kehl heute anders? Wenn wir in unsere Zeit schauen, unsere Nachrichten aufnehmen, werden wir da nicht an ein weitreichendes aktuelles Problem erinnert: Wie viel Fremdes, wie viel Neues tut uns gut? Ich lasse heute unseren Papst Franziskus predigen. Er greift in seiner Enzyklika „Fratelli tutti“ „über die Geschwisterlichkeit und die soziale Freundschaft“ gerade diese Spannung auf und wirbt um Verständnis für beide Pole dieses Spannungsfeldes. Dort führt er im vierten Kapitel aus, wie notwendig es ist, einen „Nährboden“ zu haben, „in dem ich fest verwurzelt bin“, der mich „mit beiden Beinen auf dem Boden der Realität bleiben lässt“. Ich darf ihn heute ein bisschen ausführlicher zitieren: Dieses Zuhause kann aber nur echte Heimat sein, wenn es nicht „... ein folkloristisches Museum ortsbezogener Eremiten (wird)..., die dazu verurteilt sind, immer dieselben Dinge zu wiederholen, unfähig, sich von dem, was anders ist, hinterfragen zu lassen und die Schönheit zu bewundern, die Gott außerhalb ihrer Grenzen verbreitet. Wir müssen auf das Globale schauen, das uns von einem beschaulichen Provinzialismus erlöst. Wenn unser Zuhause nicht mehr Heimat ist, sondern einem Gehege oder einer Zelle gleicht, dann befreit uns das Globale, weil es uns auf die Fülle hin orientiert. Gleichzeitig muss uns die lokale Dimension am Herzen liegen, denn sie besitzt etwas, was das Globale nicht hat: Sie ist Sauerteig, sie bereichert, sie setzt unterstützende Maßnahmen in Gang. ... Man kann jedoch nicht auf gesunde Weise lokal denken ohne eine aufrichtige und von Herzen kommende Offenheit für das Universale, ohne sich von dem, was anderswo geschieht, hinterfragen zu lassen, ohne sich von anderen Kulturen bereichern zu lassen oder sich mit den Nöten anderer Völker zu solidarisieren. Ein solch unguter Lokalpatriotismus ist zwanghaft auf einige wenige Ideen, Bräuche und Gewissheiten beschränkt. Er ist unfähig, die vielen Möglichkeiten und all das Schöne überall auf der Welt zu sehen, und es fehlt ihm an authentischer und großzügiger Solidarität. ... Denn in Wirklichkeit ist jede gesunde Kultur von Natur aus offen und einladend, ja, man kann sagen, dass „eine Kultur ohne universale Werte keine echte Kultur ist“.Soweit das Zitat. Es freut mich sehr, dass ich es öffentlich verkünden kann. Ich bin mir sicher, dass wenige von uns die Amtsblätter vom Vatikan lesen. So können wir alle entdecken wie der Papst eigentlich denkt und, vor allem, wie er unsere Katholizität definiert. Papst Franziskus verherrlicht keineswegs globales Denken. Er schreibt Folgendes:  “Es gibt eine falsche Offenheit für das Universale, die von der leeren Oberflächlichkeit derjenigen herrührt, die nicht in der Lage sind, ihr eigenes Heimatland wirklich zu verstehen, oder von denen, die einen nicht überwundenen Groll gegen ihr eigenes Volk hegen“. Es sei hier an die flapsig formulierte Weisheit erinnert: Wer nach allen Seiten offen ist, kann nicht ganz dicht sein. Die spannende und spannungsreiche Herausforderung an uns besteht darin, sowohl die Schätze der eigenen Heimat als auch die Schönheit anderer Kulturen als Geschenke Gottes zu erkennen und als gegenseitige Bereicherung zu erleben. DAS heißt „katholisch“! Wir dürfen Kirche, wir können Christentum doch nur „katholisch“ denken. Ansonsten ist sie gar keine Kirche. Damit ist nicht die Konfession gemeint. Das heißt im Griechischen „das Ganze betreffend, allgemein“. Und jeder Austausch mit Christen aus anderen Kulturen bereichert uns doch, weil wir auf einer gemeinsamen Grundlage unsere Verschiedenheit erleben. Bitte das gut speichern, eben weil Sie es heute mit einem netten Akzent von mir hören!

Und noch ein letzter Gedanke: bis jetzt habe ich nichts Gutes über das große Projekt der XXL Großpfarrei 2030 gehört. Ich hasse die Straußvogelpolitik. Deswegen frage ich mich und uns alle: Wenn unsere Pfarreien mit immer mehr anderen Pfarreien zusammengelegt werden, liegen darin nicht auch Chancen, dass wir nicht wie die Nazarener ablehnen, was neu und fremd ist? Dass wir vielmehr unsere Schätze im Vergleich bewusster wahrnehmen und in den Unterschieden zu den anderen auch die Bereicherung erkennen? Dann kann Jesus, liebe Gemeinde, anders als in Nazaret, auch bei uns geistlich Wunder wirken!

Alois Balint

Eine spannende Geschichte im heutigen Evangelium. Eine wunderbare Geschichte. Märchenhaft. Denn es klingt wirklich wie ein Märchen. Ein Kind wird schwer krank. Die Eltern versuchen alles, wie alle Eltern. Der Vater ruft Jesus zu Hilfe, aber er kommt nicht mehr rechtzeitig an. Das Mädchen ist bereits tot. Doch was sagt Jesus? „Das Mädchen ist nicht gestorben, es schläft nur.“ Alle lachen Jesus aus. Gott wird ausgelacht…Die Gläubigen sind oft ausgelacht…Vielleicht gibt es deswegen so viel Scheu in Sachen des Glaubens: Viele vermeiden zu erwähnen, dass sie an Gott glauben, sind geniert, dass sie gesehen worden sind, dass sie überhaupt praktizieren und regelmäßig oder ab und zu in die Kirche gehen. Glauben wird leider zu schnell und zu einfach „privatisiert“. Diejenigen, die die Hoffnung nicht aufgegeben haben, sind die Eltern, wie alle guten Eltern! Haben sie noch Hoffnung, dass Jesus das Unwahrscheinliche möglich machen kann? Allerdings, sie folgen sie ihm in das Zimmer, wo das Kind liegt. Jesus fasste das Kind an der Hand und sagte 2 Worte zu ihm. Nur 2 einfache, aber mächtige Worte, die Generationen von Christen so beeindruckt haben, dass sie sie immer in der Originalversion, auf Aramäisch jahrhundertelang (bis heute) zitieren „Talíta kum!“ (Mädel, steh auf!) Ist das ein Märchen? In einem Märchen treten Feen und Zauberer auf; oder irgendwelche Magier. Die Kinder genießen das, obwohl sie wissen, dass im echten Leben keine Wunder passieren. Oder doch?Rufen wir uns noch einmal ins Gedächtnis zurück, wie der Evangelist Markus die Begebenheit im Evangelium schildert: Jesus war schon unterwegs, als die schlechte Nachricht kommt: Es ist zu spät, jetzt kann man nichts mehr tun, es ist vielleicht unnötig Jesus zu stören, er müsse nicht unbedingt mehr kommen. Was hat aber Jesus zu Jairus gesagt? Es ist ein wunderschöner Satz: „Fürchte dich nicht! Glaube nur!“ Haltet bitte diesen Satz fest, er ist ganz wichtig. „Tot ist tot“, sagen die Leute, „todsicher“ wird seltsamerweise auf Deutsch auch gesagt.Furchtbar traurig, weil das Kind erst zwölf Jahre alt war. Ob Jaïrus und seine Frau das auch so sehen? Dass man sich eben abfinden muss mit dem Tod? Nein, Jesus wollte zeigen, dass Gott und seine Liebe stärker ist als der Tod: Ein Wunder passiert. Nicht so wie in einem Märchen. Talita kum ist kein…abrakadabra simsalabim, od. Ä. er hat keinen Zauberstab geschwungen. Gleich nachher sagt Jesus: „Gibt ihr etwas zu essen“ (er hat wahrscheinlich gesehen, dass sie schwach war). Das klingt gar nicht wie ein Märchen. Aus welcher Kraft geschah dieses Wunder?  Es war die Kraft des Glaubens. Das heutige Evangelium stellt uns eine einfache Familie vor, die sogar an das Unmögliche glaubte. Ein noch stärkeres Zeichen war der Glaube Jesu. Jesus glaubte und vertraute Gott, dem Vater. ER hat Macht über Leben und Tod. Er ist die Kraft für die Kraftlosen.Ich wünsche uns allen, dass wir geistlich einen kleinen Teil dieser Kraft in unsere Herzen bei der Kommunion (oder an einem anderen Moment der Liturgie) spüren können. Wer solche Erfahrungen gemacht hat, wer erlebt hat und weiß, wie leidenschaftlich liebevoll Gott auf Tuchfühlung geht, wie restlos entschieden er für seine Schöpfung eintritt, wie endlos konsequent er liebt und das Leben will, der kann das nicht für sich behalten und der sollte das auch nicht. Nicht die Jünger damals und wir heute auch nicht. Ich weiß nicht wie das auf Aramäisch klingt (das würden wir auch nicht verstehen), aber Jesus lädt auch uns heute ein und sagt in unseren Herzen: habt Vertrauen, lasst den Mut nicht sinken, wenn andere uns auslachen, lasst den Kopf nicht hängen, Mädels und Jungs, steht auf, spirituell gebt nie auf! Oder wie wir in der Liturgie in der Präfation so schön sagen: Erhebet die Herzen! Wir kennen die Antwort. Hoffentlich wird sie auch Grundsatz für unser Christenleben.

Alois Balint

„ZUVERSICHTLICH“ ist das „Haupt-Wort“ im heutigen Paulusbrief. Was bedeutet es, zuversichtlich zu sein? Welche Merkmale hat die Zuversicht? Die Antwort suchen wir heute in der Welt der Märchen:Es war einmal ein junger Mann namens Hans. Er lebte in einem Dorf. Eigentlich ging es ihm gut, wenn da nicht immer wieder eine große Sehnsucht an sein Herz klopfen würde. Mit der Zeit wurde die Sehnsucht größer und stärker. Manchmal tat sie sogar weh. Eines Tages nahm er seinen ganzen Mut und vertraute sich der alten weisen Frau des Dorfes an. Diese Frau hörte ihm aufmerksam zu. „Kannst du mir helfen?“ fragte er sie. Die Frau schmunzelte und antwortete: „Dir fehlt die Zuversicht. Dein Herz sehnt sich nach ihr.“ „Die Zuversicht? Wo kann ich sie finden?“ fragte er die Frau. „Gehe in die Stadt und lass dich von dem überraschen, was dir dort begegnet.“
Apotheke: In der Stadt ging er als erstes in die Apotheke. „Mir fehlt die Zuversicht und das macht mir Herzbeschwerden. Haben sie ein Medikament? Die Apothekerin dachte nach. „Leider nein, so eine Tablette habe ich nicht. Mangelnde Zuversicht ist ja streng genommen keine Krankheit. Ich weiß auch nicht, welche Auswirkungen ein dauerhafter Zuversicht-Mangel hat. Zu Risiken und Nebenwirkungen fragen sie lieber Psycholog*in oder Seelsorger*in. Oder lesen sie als Packungsbeilage den Paulusbrief an die Korinther.“
Bäckerei: Wieder auf der Straße spürte Hans, dass er Hunger hatte. Er ging nebenan in eine Bäckerei. „Bittschön, was darf es denn sein?“ fragte der freundliche Bäcker hinter der Theke. „Ich möchte einen großen Brotlaib Zuversicht.“ „Sorry, so einen Brotlaib habe ich leider nicht. Aber Zuversicht ist für mich, wenn ich nachts in der Backstube darauf vertraue, dass der Brotteig „geht“ und meine Arbeit einen Sinn hat. Weil ich mit meinem Brot viele Menschen satt mache. Probiere dein Glück doch bei der Feuerwehr gleich gegenüber.“
Feuerwehr: Die Feuerwehrmänner waren gerade dabei, ihr Fahrzeug zu reinigen. Auf seine Frage nach der Zuversicht antwortete der Feuerwehrhauptmann: „Zuversicht ist wie die Feuerwehr. Sie ist einsatzbereit und kommt, wenn es brenzlig wird. Sie kann das Feuer nicht verhindern. Aber sie kann helfen, die Feuer-Schicksale unseres Lebens zu lindern, vielleicht sogar zu löschen. Wenn dir meine Antwort zu wenig ist, dann geh doch in den Supermarkt. Dort gibt es so ziemlich alles zu kaufen.

Supermarkt: Hans eilte zum Supermarkt und verlangte die Geschäftsleitung. Ein Herr mit Krawatte begrüßte ihn. Als Hans nach Zuversicht fragte, entgegnete ihm der Chef verlegen: „Zuversicht habe ich leider nicht im Sortiment. Aber Zuversicht ist wie ein großes „gefühlvolles“ Warenlager: Da gibt es die Zuversicht, die hofft, dass sich bestimmte Wünsche erfüllen. Oder dass die Zukunft besser wird. Oder dass Pandemien endlich eingedämmt werden. Es ist nicht leicht, die passende Zuversicht zu finden. Manchmal merkt man erst später, dass es nicht die Zuversicht ist, die man wollte. Glück hat, wer umtauschen kann.“
Blumenladen: Hans stand wieder nachdenklich auf der Straße. „Und was jetzt? Ich staune, welche Merkmale der Zuversicht ich entdeckt habe. Aber (Seufzer) irgendwas fehlt da noch. Wo finde ich dieses Etwas?“ Gedankenversunken ging er in den Blumenladen an der Ecke. Drinnen erwartete ihn ein Meer aus Düften und Farben, die ganze sommerliche Blütenpracht. Er war so verzaubert, dass er gar nicht merkte, wie eine junge Frau nach seinen Wünschen fragte. „Was ist Zuversicht?“ Die Frau antwortete durch die Blume: „Zuversicht ist ein bunter Blumenstrauß. Mal ist sie wie eine Rose, die den Duft der Liebe versprüht. Mal ist sie wie ein Gänseblümchen, welches still und bescheiden in deinem Leben wächst. Dann wieder ein Vergissmeinnicht oder eine Sonnenblume. Die Zuversicht ist überall, wenn du mit wachen Augen und Herzen durchs Leben gehst.Dabei strahlte sie ihn an – Hans strahlte zurück. Das Wort „Liebe“ klang tief in ihren beiden Herzen nach. Die beiden verliebten sich, heirateten und bekamen viele Zuversichts-Kinder.Und weil sie nicht gestorben sind, so leben und lieben sie noch heute – voller Zuversicht. In unseren Herzen. Auch in dir und mir.

Peter Schott

In der Verborgenheit Christi Was geschiet, wenn wir Jesus’ Leib essen und wenn wir sein Blut trinken? Das ist eine berechtigte Frage, wenn wir uns jetzt dem Sakrament der Eucharistie nähern, das für uns jedesmal eine Erfahrung des erneuten Glaubens bedeutet. Gehen wir aber vom Einfachsten aus : als Jesus am Gründonnerstag die Eucharistie einführte, wollte er, dass wir dieses Lebensbrot in einem der natürlichsten Handeln unseres Lebens empfangen, in einem Handeln, das wir jeden Tag wiederholen, weil wir uns ernähren und und unseren Durst löschen müssen. Und Jesus ist dessen unerschöplfliche Quelle. Wenn Jesus uns sagt : « Dies ist mein Leib, dies ist mein Blut »ist das für mich nicht nur mein innigster Glaube, sondern erlebe ich es in meinem ganzen Wesen. Ich glaube, dass was ich einnehme kein Brot mehr ist, sondern wirklich Christi Leib, sein wahrer Leib. Und was ich trinke, ist kein Wein mehr, sondern wirklich Christi Blut, sein wahres Blut. Wir bedürfen Christi Leib und Blut, um am ewigen Leben teilnehmen zu können. Jesus sagt es uns im Wesentlichen : « Wer mein Leib isst und mein Blut trinkt, verharrt in mich und ich in ihn... hat das ewige Leben. » So müssen wir dann zum Abendmahl gehen, damit er in uns verharrt und das sein eigenes Leben unser Eigenes wird.  Wie es im Evangelium nach Markus steht, führt uns Jesus dann in die Stadt der Engel und der Heiligen, damit wir zum Saal an den Gipfel unserer Seele gelangen. Dort werden wir von Jesus gereinigt, damit wir den lebendigen Gott verehren. Durch diese Eucharistie wollen wir heute unseren Herrn um diese Gnade bitten.

Dekan Christophe Ribas, Strasbourg-Süd

Heute feiern wir den Dreifaltigkeitssonntag. Dazu durften Sie sich ein Bild mitnehmen. Abgebildet ist das Dreifaltigkeitsfresko aus dem 14. Jahrhundert aus der Kirche St. Jakobus in Urschalling am Chiemsee. Es ist ganz besonders, denn der Künstler wollte zeigen, dass Gott in sich Fülle und Vielfalt enthält. Deshalb hat er eine Figur mit drei Köpfen und drei Oberkörpern entworfen, die nach unten hin zu einem Körper verschmelzen. Damit weist er auf die Einheit der drei göttlichen Personen hin. Der Mantel umhüllt sie alle. Es sind nur zwei Hände zu sehen: die eine etwas größer, männlicher? Und die andere etwas kleiner, zartgliedriger, weiblich? Alle drei Köpfe sind mit einem einzigen Heiligenschein versehen, der ineinander übergeht. Und in jedem ist ein Teil des Kreuzes zu sehen. Rechts sehen wir den weißhaarigen Gottvater, links den dunkelhaarigen, bärtigen Sohn und aus der Mitte geht eine dritte Gestalt hervor: der heilige Geist oder die heilige Geistin? Die Gestalt in der Mitte ist eindeutig als Frau zu erkennen. Die heilige Geistkraft hat ein weibliches Gesicht! Und die Hände und Blicke weisen in die Mitte auf die weibliche Seite Gottes. Wie kommt der Künstler darauf? In der Bibel wird der Heilige Geist „Ruach“ genannt. Ruach ist im Hebräischen weiblich. Und das nicht nur grammatikalisch, sondern auch in der Vorstellung ihres Wirkens: sie ist die Kraft, die Leben schafft von Anfang an. Sie inspiriert, motiviert, bewegt und fördert das Leben und lässt den Menschen atmen, leben und handeln. Der Künstler will uns auf diese Weise sagen: Stellt euch Gott nicht einseitig vor. Er ist nicht nur männlich, er ist auch weiblich. Das ist vielleicht für viele gewöhnungsbedürftig, für viele aber auch einfach selbstverständlich. Und es geht jetzt nicht darum, männlich gegen weiblich auszutauschen. Gott ist Gott, er ist alles in allem. Deshalb müssen auch alle Aspekte und Merkmale zur Geltung kommen, männliche wie weibliche. In Lesung und Evangelium haben wir gehört: wir sind alle Kinder und Erben Gottes, und: macht alle Menschen zu meinen Jüngern – Männer und Frauen gleichwertig und gleichberechtigt.

Eigentlich gilt immer noch das Predigtverbot für Laien und Laiinnen. Warum eigentlich?
Seit zwei Jahren wird bundesweit von der kfd, dem Verband der Katholischen Frauen Deutschlands, der Predigerinnentag am 17. Mai veranstaltet. Das ist der Gedenktag der Apostelin Junia. Wir von der Gruppe "Frauen bewegen Kirche" schließen uns diesem Aufruf an und predigen heute. 

Wer war Junia und warum ist sie so wenig bekannt? Ein einziger Buchstabe im Römerbrief hat die Apostelin Junia zum Verschwinden gebracht. Das war etwa im 13. Jahrhundert. Durch ein angehängtes „s“ wurde aus Junia ein vermeintlicher Mann mit dem Namen Junias, obwohl es diesen Männernamen damals gar nicht gab. Seit 2016 steht in der Einheitsübersetzung der Bibel wieder Junia.

Paulus schrieb im Römerbrief: "Grüßt Andronikus und Junia …"  er schreibt weiter "… sie ragen heraus unter den Aposteln und haben sich schon vor mir zu Christus bekannt." Ein Ehepaar, ein Mann und eine Frau als Apostel? Johannes Chrysostomus, Bischof von Konstantinopel schreibt über Junia: "Wie groß muss die Weisheit der Frau gewesen sein, dass sie für den Titel Apostel würdig gefunden wurde." Junia hat mit anderen Apostelinnen und Aposteln mit brennender Leidenschaft die Frohe Botschaft verkündigt. "Nur wer selbst brennt, kann in anderen Feuer entfachen." sagt der Hl. Augustinus. 

Bis heute lehnt die Katholische Kirche Weiheämter für Frauen mit der Begründung ab, es habe keine Apostelinnen gegeben. Wurde deshalb damals aus Junia ein Junias gemacht?

Gott hat den Menschen nach seinem Ebenbild erschaffen, er hat ihn als Mann und als Frau erschaffen. In den internationalen Menschenrechten und in unserem Grundgesetz sind Frauen und Männer rechtlich gleichgestellt. Ich bin davon überzeugt, dass sich der Geist Gottes nie leiten ließ nach den männerherrschaftlichen Vorstellungen von Klerikern und Kirchenrechtlern. Der Geist Gottes weht und wirkt, wo er will, und macht keinen Unterschied zwischen Mann und Frau. Er verleiht die verschiedenen Charismen, Gnadengaben unabhängig vom Geschlecht eines Menschen. 

Einzigartig ist es, schreibt die Bistumszeitung „Konradsblatt“, dass dieses Jahr ein einziger junger Mann im Freiburger Münster zum Priester geweiht wurde. Und - so sagte Erzbischof Burger in seiner Ansprache -, dass es immer wieder Menschen geben werde, die sich auf die Nachfolge Jesu einlassen wollen. Tatsächlich, es gibt diese Menschen, die Priorin Philippa Rath hat in ihrem Buch „Weil Gott es so will“, 150 Frauen zu Wort kommen lassen, die sich zum Diakoninnen- und Priesterinnenamt berufen fühlen, aber aufgrund ihres weiblichen Geschlechtes diese Berufung nicht leben dürfen. Welch eine Verschwendung von Charismen und Begabungen, schreibt Philippa Rath weiter, sollen wir uns nicht von der Erfahrung eines Petrus, dieses Menschenfischers inspirieren lassen, und unsere Netze in unbekannte Gewässer auswerfen, zum Beispiel bei den Frauen in der Kirche.

Ich bin wieder mal wütend, enttäuscht und brauche Trost und Ermutigung und schlage das Neue Testament auf. Da lese ich Gleichnisse von einer hartnäckigen Witwe, die zu Gott betet und schreit und ihr Recht einfordert, ich lese von der blutflüssigen Frau, die sich allen Verboten widersetzt, sich Jesus nähert und Kraft von ihm holt, ich lese von   einer Frau, die als Ehebrecherin gesteinigt werden soll, und von Jesus mit den Worten gerettet wird: „Wer von euch ohne Sünde ist, der werfe den ersten Stein“. Und ich lese bei Markus von einer unbekannten Frau, die in eine geschlossene Männergesellschaft eindringt, eine kostbare Salbenflasche zerbricht und Jesus über den Kopf gießt. Was für eine Verschwendung, sagen die Anwesenden. Zwei Tage vor dem jüdischen Passahfest geschieht dies, Jesu Verhaftung steht kurz bevor, die Männer, die ihn begleiten, sind immer verwirrter und zweifelnder geworden. Und dann kommt diese Frau, verwegen und unverschämt, zugleich aber zart und mitleidend, sie verletzt Traditionen und Anstandsregeln, ja, sie maßt sich eine Männerrolle an: Sie salbt und weiht den Messias, bereitet ihn auf seine Aufgabe vor. Ein doppelter Bruch mit der Männertradition. Auf meine Frage, wo ich, wo wir Frauen die Kraft für Veränderungen hernehmen sollen, geben mir die ungeduldigen, feinfühligen und hartnäckigen Vorschwestern des alten und neuen Testaments ihre Antwort, dass es immer wieder einer neuen Gerechtigkeit bedarf, einer anderen Rollenverteilung als in den überkommenen Strukturen, einer neuen Geschwisterlichkeit. Oder, wie in einem berühmten Text von Teresa von Avila als  Schlußsatz steht: "Ich sehe die Zeiten so, dass es keinen Grund gibt, mutige und starke Seelen zu übergehen und seien es die von Frauen."

Elvira Rich-Armas, Helga Schmidt, Anni Fischer

Ihr lieben Christen, hört mir zu!

Ich lass euch heute nicht in Ruh.
Hält auch Corona uns noch klein,
so dürfen wir doch fröhlich sein.
So lesen wir bei Markus heute,
wie Jesus einen Mann erfreute,
der fern von allen leben musste,
da er um seine Krankheit wusste.
Er war vom Aussatz übersät,
für jede Hoffnung war’s zu spät.
Doch eilte er dem Herrn entgegen.
Er tat es wohl der Heilung wegen.
Er warf sich fromm auf seine Knie
und bettelte so wie noch nie:
„Herr, wenn du willst, kannst du mich heilen,
bevor der Tod mich wird ereilen!“
Der Herr sah ihn voll Mitleid an,
berührte ihn und sagte dann:
„Ich will, sei rein, mein lieber Mann.
Ich geb dir, was ich geben kann.“
Der Aussatz war sofort verschwunden,
der diesen Menschen hat geschunden.
Dann sagt der Herr: „Auf Wiedersehn!“
Er solle noch zum Priester gehn.
Der führte das Gesundheitsamt
und passte auf, dass nichts verschlampt.
Die Heilung wird dort registriert,
exakt genau wie es sich ziert
Heut machen Priester das nicht mehr.
Beamte kommen dafür her.
Auch bei Corona sind sie wichtig,
meist engagiert, so ist es richtig.
Der Mann durft’ keinem was erzählen.
Man würde die Verfolgung wählen,
denn manche wollten Jesus töten,
weil er mit Gott half aus den Nöten.
Doch leider konnt’ der Mann nicht schweigen.

Er musste einfach allen zeigen,
dass er gesund geworden war
durch Jesu Wort so wunderbar.
So musste Jesus sich verstecken,
in kleinen Orten hinter Hecken.
Doch kamen dorthin ganze Scharen,
die voll von ihm begeistert waren.
Die Sach’ ist heute umgekehrt
Der Herr wird öffentlich verehrt.
Doch oft tun wir den Mund nicht auf.
Die Botschaft nimmt nicht ihren Lauf.
Stattdessen reden wir von Dingen,
die schlecht und negativ nur klingen.
Was sind wir häufig doch für Narren,
dass wir in solchem Tun verharren!
Bedroht Corona einen jeden,
sehr viele von Verschwörung reden,
und Fake News machen ihre Runde.
Sie kommen aus verquerem Munde.

Der Herr hat uns das Heil geschenkt,
hat unser Leben gut gelenkt.
Er hat befreit uns von den Sünden.
DAS  sollten wir der Welt verkünden!
Wir können dabei fröhlich sein,
in Jubellieder stimmen ein,
denn Christsein, das ist wunderbar.
Es macht das Leben hell und klar.
Ich wünsch euch heut an Karneval

viel Gottessegen überall.

„Helau“ sag ich, „seid froh von Herzen.
Vergesst bei allem nicht zu scherzen!“
Vielleicht ist ja im nächsten Jahr
der Karneval voll wieder da.
Das hoffen wir, ohn’ zu verzagen,
auch wenn wir Last und Masken tragen.
Es ist nur für gewisse Zeit
und leichter mit viel Heiterkeit.
Zum Schluss sag ich jetzt wieder Amen
an Fasching heut im kleinen Rahmen.

Gedanken zu Mariä Lichtmess am 2. Februar

Vielleicht geht es Ihnen wie mir: Ich freue mich immer auf diesen 2. Februar, weil man da wirklich spürt, dass die Nächte kürzer und die Tage wieder länger werden.

„Mariä Lichtmess, spinne vergess, bei Dag z' Nacht ess! “, heißt es nicht umsonst.

Wenn wir in der Geschichte etwas zurückwandern, können wir entdecken, dass an diesem Tag die Spinnräder weggepackt wurden, da nun die Arbeit auf dem Feld wieder begann, dass die Bauern ihren Dienstmägden und Knechten ihren Jahreslohn ausbezahlten und diese die Möglichkeit hatten, ihren Dienstgeber zu wechseln. Ein Kommen und Gehen.

Das war es auch, als die beiden hochbetagten Simeon und Hannah den kleinen Jesus empfingen, den seine Eltern in den Tempel brachten. Daher heißt dieser Tag auch „Darstellung des Herrn". Es war ein Treffen, das Generationen zusammenführte und Licht brachte. Da stimmte Simeon ein Lied an, das bis in unsere Gegenwart hinein jeden Abend im Stundengebet gesungen wird: „Nun lässt du, Herr, deinen Knecht, wie du gesagt hast, in Frieden scheiden, denn meine Augen haben das Heil gesehen“ (Lk 2,29).
Und Hannah? Sie wurde ermutigt, mit 84 Jahren hinauszugehen und allen, die auf die Erlösung warteten, von diesem Kind zu erzählen.

Diese uralte biblische Geschichte fasst all das zusammen, was für uns heute immer noch gilt:

- Generationenübergreifende Begegnungen schaffen Lebendigkeit und erhellen die Seelen.

- Wir brauchen auch heute noch Prophetinnen und Propheten, die in ihr visionäres, Licht bringendes Denken die Lebenserfahrungen von Jung und Alt einschließen.

- Kinder bringen Alte zum Singen und Augen zum Leuchten!

Diese Aktualität bis ins Heute fasziniert mich immer wieder an den biblischen Geschichten.

Ich wünsche uns allen, dass dieser uralte Festtag auch unser modernes Leben erhellt.

Elisabeth Humpert

Impuls zum 3. Sonntag im Jahreskreis (24. Januar) - Gedanken zu Mk 1,14-20

Die Begriffe „Umkehr“ und „Bekehrung“ sind heute nicht mehr modern. Man liest sie zwar an zentralen Stellen in der Bibel, sie werden aber nicht weiter ernstgenommen. Den Ruf zur Umkehr weist man eher frömmelnden Gruppen und moralisierenden Sekten zu und sieht darin eine veraltete Pastoral. Kurz: Wer das Wort „Bekehrung“ heute in den Mund nimmt, gilt häufig als unangenehmer, nicht mehr zeitgemäßer Moralapostel. Gleichzeitig wird aber seltsamerweise ein ganz ähnliches Wort in der Gesellschaft großgeschrieben: nämlich das Wort Änderung oder Veränderung. Die einen wollen dünner werden und probieren dazu alle möglichen Diäten aus; die anderen wollen schlauer werden und bevölkern deshalb die Universitäten und Volkshochschulen. Die nächsten wollen ruhiger werden und ziehen sich deshalb aufs Land oder in ein Kloster zurück, wieder andere wollen mächtiger werden und machen sich deshalb… immer nur mehr Stress. Unser ganzes Leben schreit nach Veränderung; sogar die pastorale Situation in unseren Bistümern. Obwohl niemand richtig weiß, wie es gehen soll, ist man sich doch darin (mehr oder weniger) einig, dass sich etwas ändern muss. Nur – wohin geht die Veränderung? Ändert sie wirklich nachhaltig etwas in der Kirche oder in meinem Leben? In dieser Frage kann ein Blick auf den biblischen Begriff der Umkehr hilfreich sein. Umkehr im biblischen Sinn hat natürlich auch etwas mit Veränderung zu tun, geht aber weit darüber hinaus. Sie meint in erster Linie einen Aufbruch auf ein Ziel hin. Und dieses Ziel heißt Gott. Es mag paradox klingen: Der eigentliche Fortschritt des Menschen liegt darin, dass er zu Gott zurückkehrt, dass er sich wiederfindet in Gott. Die beste Selbstfindung, die heute so wichtig ist, liegt darin, Gott zu finden. Bei ihm dürfen wir zuhause sein, bei ihm dürfen und können wir ganz wir selbst sein. Und aus dieser Rückkehr zu Gott entsteht dann konkrete Veränderung, wie es im Beispiel des verlorenen Sohnes der Fall ist, der eine Zukunft geschenkt bekommt und sein Leben ändert, weil er zum Vater zurückgekehrt ist. Bertolt Brecht hat in seinen berühmten „Geschichten von Herrn Keuner“ (Suhrkamp Verlag, Berlin, S. 128, 1971) einen Mann, der Herrn K. lange nicht gesehen hatte, sagen lassen: „Sie haben sich aber gar nicht verändert.“ Woraufhin dieser sich nicht freute, sondern erbleichte. Ja, es wäre tatsächlich schlimm, wenn wir nicht mehr fähig wären, uns zu verändern. Veränderungen im Leben sind wichtig und gehören zum Leben dazu. Auch in der Kirche kann es keine Rückkehr zu alten Formen geben, sorry für die nostalgischen Retro-Katholiken. Aber hinter aller Reform und Veränderung, die (zurecht) angemahnt wird, sollte der Wille stehen, für Gott „formbar“ zu bleiben. Genau um diese Veränderung geht es Jesus. Sein Ruf zur Umkehr meint letztendlich: „Verändert euren Blickwinkel, indem ihr euer Leben auf Gott ausrichtet!“ So gehört es zu einer der wichtigsten Aufgaben der Kirche in der Zukunft, den vielen Veränderungsbestrebungen und -bewegungen in Gesellschaft und Kirche die gute Richtung zu geben: die Richtung auf den lebendigen Gott hin. Ich habe gehofft, dass ein langer Lockdown uns Zeit und Gelegenheit gibt, diese innere Richtung besser zu verstehen. Stattdessen sind viele irgendwie hermetisch und ängstlich der Kirche noch ferner geblieben. Ich weiß nicht, ob sie Gott nähergekommen sind. Wer sich in einer Isolation verbarrikadiert, ist so wie Jona aus unserer heutigen Lesung, vielleicht genau so übelgelaunt, so unbelehrbar untröstlich. Darin bleibt er stecken… es sei denn, jemand hilft ihm von außen. Ich bin überzeugt: Wenn das geschieht, wie auch immer, kommt die Kraft dazu von Gott. Geöffnete Herzen und Hände, zum Guten befreit: darin begegnet er uns, unser Retter und Erlöser. Vielleicht gelingt diese „Bekehrung“ nicht so „automatisch“, routinemäßig, weil wir hier in der Kirche sind. Eben hier können wir trotzdem aufrichtig beten: Unsere verpassten und verpatzten Chancen bringen dich, Gott, nicht in Verlegenheit. Du wirst sogar nicht kapitulieren, wenn ich nur noch dies eine anzubieten habe: nämlich NICHTS. Wenn niemand anders zur Stelle ist als sie, meine Armut, wird sie mir die Tür öffnen. Von ihr begleitet bin ich erst recht willkommen, wir werden eingehen in deine Fülle. Das reiche, volle, gehäufte, überfließende Maß – das schöpfst du aus dem Nichts. Nichts lieber als das!