Fastenzeit 2024

 

 

Helden reiten Pferde. Das ist nicht erst seit Winnetou oder den Rittern der Tafelrunde so. Wenn auf großen Plätzen Reiterstandbilder stehen, stellen sie garantiert keinen König, Fürsten oder Feldherrn auf einem Esel dar, sondern stets ist ein stolzes Ross der Gefährte. Ein Pferd macht einfach mehr her, ist größer und kräftiger, symbolisiert Ruhm und Überlegenheit. Das hat auch schon der griechische Kriegsgott Ares gewusst, der seinen Streitwagen von Pferden ziehen ließ. Und bei seinen Kollegen ließ Sonnengott Helios sein Himmelsgefährt passenderweise von Schimmeln ziehen, während der Todesgott Hades für seine Zwecke die schwarzen Rappen bevorzugte. Jesus aber zog auf einem Esel nach Jerusalem. Der Eindruck zeugt weniger von Stolz und Erhabenheit, sondern eher von Demut und Nähe. Und ein Esel als Reittier für einen triumphalen Einzug erscheint dann doch eher skurril und ärmlich. Esel sind ja nicht nur kleiner als Pferde, sondern in unserer Sprache ja auch als sprichwörtlich dumm und schrecklich stur verschrien. Warum also der Esel? Nun, einen Esel als Reittier aufzutreiben war zunächst einmal sehr einfach, da er das allgegenwärtige Haus- und Arbeitstier der Menschen in Palästina war. In den biblischen und außerbiblischen Texten wird er viel häufiger als das Pferd oder das Kamel erwähnt. Als Arbeitstier geschätzt, musste er aber auch damals schon als Schimpfwort herhalten. Einen Esel nannte man auch im alten Orient schon einen dummen und überheblichen Menschen. Und ein fauler Kerl war „ein Esel, der sich selbst etwas zum Stolpern wünscht“, damit er bloß nicht arbeiten musste. Dass der Esel überhaupt zu Ehren kommt, ist einigen Stellen im Alten Testament zu verdanken. Absolut einzigartig ist da der sprechende Esel des Sehers Bileam im Buch Numeri. Er sieht den Engel Gottes eher als sein Herr und weicht vor diesem zurück. Als sein Herr Bileam ihn für seinen scheinbaren Ungehorsam schlägt, antwortet er: „Bin ich nicht dein Esel, auf dem du seit eh und je bis heute geritten bist? War es etwa je meine Gewohnheit, mich so gegen dich zu benehmen?“ Nicht nur aufmerksamer als sein Herr ist dieser Esel, er ist auch noch verlässlich und treu ein ganzes Leben lang, wie Bileam dann selber zugeben muss. Diese stille Aufmerksamkeit und Treue des Esels verbindet sich mit der Vorstellung von seiner Friedfertigkeit, denn der Esel ist im Gegensatz zum Pferd ein vor allem häusliches Nutztier und Reittier eines Bauern, das im Krieg NICHT gebraucht wurde. Und an diese berufliche Friedfertigkeit des Esels knüpft die Weissagung über das Kommen des Messias beim Propheten Sacharja an: „Juble laut, Tochter Zion! Jauchze, Tochter Jerusalem! Siehe, dein König kommt zu dir. Er ist gerecht und hilft; er ist demütig und reitet auf einem Esel, auf einem Fohlen, dem Jungen einer Eselin.“ Genau diese Prophezeiung Sacharjas steht im Hintergrund der Szenerie am Palmsonntag. Jesus reitet auf einem jungen Esel in Jerusalem ein und zeigt sich somit allen als der Messias und Friedensfürst. Nie wieder ist dem Esel wohl solche Hochschätzung und Ehre zuteilgeworden. Diese Charakterisierung des Esels als verlässlich und friedlich hat sich aber leider in der weiteren Theologiegeschichte nicht durchgesetzt. Trotz seiner Nützlichkeit, die gelegentlich auch erwähnt wird, fällt die alte Kirche wieder in die klassischen volkstümlichen Klischees zurück, wie sie der Kirchenvater Basilius im 4. Jahrhundert zusammenfasst: Der Esel ist dümmer als das Rind, gefräßig und liebt das Laster. Als unintelligent und triebhaft war er so Sinnbild für ein sündhaftes Leben. Der Theologe Origenes (+253) sah in ihm das unvernünftige Volk, das aber nun durch Jesu Kommen gerettet würde.  Das, was den Esel aber im Evangelium vom Palmsonntag auszeichnet, kann man heute ausgerechnet wunderbar in Kinderbüchern wiederfinden. In seiner Geschichte „Der Esel im Gelobten Land“ erzählt Willi Fährmann (+2017), wie ein Esel Jesus von der Krippe bis nach Golgota immer wieder begegnet und trägt und schließlich beim Einzug Jesu in Jerusalem erkennt, wen er fast 33 Jahre begleitet hatte: „Er, der wilde Esel aus Betlehems Bergen, hatte den König der Welt getragen.“ Ist ihm doch egal, ob die anderen Menschen ihn für dumm und störrisch halten. Tatsächlich erscheint der Esel so als nahezu kongenialer Partner Jesu zu Beginn der Karwoche, geht er doch mit Jesus gemeinsam störrisch einen Weg der Torheit auf das Kreuz zu, der sich nur für die, die friedfertig, Jesus treu, und aufmerksam für sein Wirken bleiben, als ein Weg des Sieges über den Tod entpuppen wird. Als hätte der Esel genau verstanden was Albert Einstein viel später gesagt hat: „Die reinste Form des Wahnsinns ist es, alles beim alten zu lassen und zu hoffen, dass sich etwas ändert.“ Wenn wir Jesu Jünger wären und müssten seine Ankunft in der Stadt vorbereiten, welchen Auftrag würde er uns geben? Welches Transportmittel möchte, würde er nutzen? Wo sollten wir ein Mahl für ihn vorbereiten? In den Kirchen? Ich glaube, es braucht niemanden, der Jesus tragen soll, weil er selbst neben jedem Einzelnen mitgeht. Er wird an jedem Tisch von Menschen sitzen, die ihn einladen. Voll Freude auch an einer großen gemeinsamen Tafel, wo in Freundschaft ein echtes Miteinander gefeiert wird. Weil DAS heißt Kommunion, Eucharistie und eben DAS feiern wir auch heute.

 

Alois Balint

Lasst uns heute nicht das Evangelium, sondern die kurze 2. Lesung näher schauen. Es ist hohe Theologie, in die uns heute die zweite Lesung aus dem Hebräerbrief mitnimmt. Unter der großen Überschrift „Der Sohn als Hohepriester des Neuen Bundes“ reflektiert der unbekannte Autor über die Heilsbedeutung Jesu Christi (früher dachten wir, dass es Paulus der Verfasser wäre). Literarisch kunstvoll gestaltet werden hier Aussagen über das Wesen des Priestertums gemacht, z. B. in der Rede Gott Vaters an den Sohn: „Du bist Priester auf ewig nach der Ordnung Melchisedeks“. Dieses Zitat aus Psalm 110 ist eine bis heute bekannte Formel und verweist auf den „Ur-Priester“ und König Melchisedek, dessen Priestertum als ewig und unveränderlich über das irdische Leben hinaus gilt. Er ist der erste, der nicht Tiere, sondern Brot und Wein geopfert hat. Die Glaubensaussage, die dahintersteckt, lautet, dass Jesus Christus der von Gott Erwählte ist, wenn man es einmal in ganz elementare Worte fassen will. Schön und gut, aber wissen Sie, was mich an der heutigen Lesung fast noch mehr anrührt? Es ist die ganz menschliche Seite ebendieses Gottessohnes, von der hier ebenfalls die Rede ist. Nicht der erhabene Hohepriester, so beeindruckend seine Größe und Macht auch sein mögen, sondern seine ungeschminkte Verzweiflung ist es, die hier ins Wort gebracht wird: „Er hat in den Tagen seines irdischenLebens mit lautem Schreien und unter Tränen Gebete und Bitten vor den gebracht, der ihn aus dem Tod retten konnte und er ist erhört worden aufgrund seiner Gottesfurcht“. Schreie und Tränen! Ist es nicht das, was man angesichts der gegenwärtigen Lage auch oft ausstoßen möchte? Die scheinbar unendliche Liste von Kriegen, Naturkatastrophen, Tragödien und Umweltkrisen – ist sie nicht zum Verzweifeln? Man könnte angesichts der nicht enden wollenden Hiobsbotschaften an ihren sprichwörtlich gewordenen Namensgeber denken – den alttestamentlichen Hiob, dem so viel Leid widerfährt. Oft wird er gedeutet als der geduldig Leidende, der alles demütig aus Gottes Hand annimmt, so furchtbar es auch sein mag. Auf den ersten Blick liegt hier eine Parallele zur heutigen Lesung – auch Christus wird zugeschrieben, sein Gehorsam seien der Schlüssel zur Vollendung gewesen. Doch Vorsicht! Es geht – das gilt auch für Hiob – gerade nicht um passiven Kadergehorsam! Lautes Schreien, Tränen und Klage sprechen eine andere Sprache. Für mich heißt das: Unser Gott ist keiner, der ein stummes, duckmäuserisches Leiden fordert. Leiden gehört zum Leben, das gilt selbst für den erwählten Sohn Gottes. Wie er dürfen wir aber unserem Kummer hörbar Ausdruck geben. Gott hält das aus. Und führt gerade die zur Vollendung, die es wagen, ihm ihre Klagen vorzubringen. Und schon wird die hohe Theologie ganz menschlich greifbar. So wie der Hohepriester, der menschgewordene Sohn Gottes selbst.

 

Alois Balint